테오도르 W. 아도르노 (1903–69)
아도르노는 프랑크푸르트 대학교에 기반을 둔 마르크스주의 영향을 받은 프랑크푸르트 학파의 주요 인물 중 한 명이었다. 이 학파는 1920~1930년대 독일에서 번성했으나, 1933년 나치 정권이 들어서면서 아도르노와 그의 동료들이 독일을 떠날 수밖에 없게 되어 미국으로 이전하게 되었다. 제2차 세계대전 후, 학파는 독일로 돌아왔으나 또 다른 핵심 인물인 허버트 마르쿠제는 미국에 남기로 결정했고, 그는 곧 《일차원적 인간》(One Dimensional Man)과 같은 저작을 통해 새로운 세대의 정치적 급진주의자들에게 중심 인물이 되었다.
프랑크푸르트 학파는 ‘비판 이론’이라는 분석적 방법을 개발했는데, 이는 철학과 사회학을 결합한 것으로, 이 방법을 문화 전반에 걸쳐 적용했다. 사실상, 이들은 오늘날 ‘문화 연구’(Cultural Studies)로 알려진 분야를 개척한 셈이다. 아도르노의 저작은 철학, 사회 이론, 미학을 포함하며, 종종 프랑크푸르트 학파 동료인 막스 호르크하이머와 협력하여 작성되었다.
아도르노의 후기 저작 중 다수는 마르크스주의를 강하게 비판하며, 그의 사상은 포스트마르크스주의적 성향을 띠고 있다. 이는 그를 초기 포스트구조주의 및 포스트모더니즘 사상가들(예: 자크 데리다)에게 영감을 준 인물로 만들었다. 아도르노는 권위주의적 정치 체제와 마르크스주의의 절대주의적 철학적 편향에 대해 깊은 불신을 가졌다. 이러한 반권위주의와 반절대주의는 점차 포스트모더니즘적 세계관의 핵심이 되었으며, 이는 마르크스주의로부터 거리를 두고 역사적 사건들에 의해 초월된 것으로 간주하게 되었다. 마틴 제이가 지적한 바와 같이, "아도르노는 야심 찬 실패자였다고 주장할 수 있다. 적어도 자신이 제기한 질문에 대해 명확하고 확고한 답변을 원하는 사람들의 관점에서 보면 그렇다"라는 점(Jay, 1984: 163)은 그를 포스트모더니즘의 중요한 출처로 부각시킨다.
아도르노와 호르크하이머의 가장 유명한 협업은 제2차 세계대전 중에 쓰여진 《계몽의 변증법》(Dialectic of Enlightenment)이다. 이 책은 세계의 상태, 특히 두 차례의 세계대전 사이에 발달한 권위주의적 사회정치 체제(예: 파시즘과 공산주의)에 대해 매우 비판적이다. 저자들은 이를 인간의 지속적 진보라는 계몽주의 프로젝트의 논리적 결론으로 간주하며, 그들은 다음과 같이 신랄하게 언급한다. “진보적 사고의 가장 일반적인 의미에서 계몽주의는 항상 인간을 두려움에서 해방시키고 그들의 주권을 확립하는 것을 목표로 해왔다. 그러나 완전히 계몽된 지구는 승리한 재난으로 빛난다”(Adorno and Horkheimer, 1979: 3). 이는 계몽주의 프로젝트의 전개 방식, 특히 18세기 이후 서구 문화에서 그 영향을 받아 나온 ‘대서사’(혹은 이데올로기적 체계)에 대해 지속적으로 비판하는 포스트구조주의 및 포스트모더니즘적 캠페인의 서막을 알리는 것이다.
THEODOR W. ADORNO (1903–69)
Adorno was one of the leading figures in the Frankfurt School of Social Research, a Marxist-influenced grouping based at Frankfurt University, which flourished in Germany during the 1920s and 1930s until it relocated in America after Adorno and his associates found themselves forced to flee the country by the Nazi takeover in 1933. After World War Two the School returned to Germany, although another key member, Herbert Marcuse, chose to remain in America, where he soon became a focal point for a new generation of political radicals through works such as One Dimensional Man.
The School developed an analytical method known as ‘critical theory’, a blend of philosophy and sociology which they applied across the cultural spectrum: in effect, they were pioneering what has subsequently become known as ‘cultural studies’. Adorno’s writing, for example, comprises philosophy, social theory and aesthetics, often in collaboration with his Frankfurt School colleague Max Horkheimer. Much of Adorno’s later work is highly critical of Marxism, and could be described as post-Marxist in orientation, making him an inspiration for early poststructuralist and postmodernist thinkers (Jacques Derrida as a case in point), who picked up on Adorno’s deep distrust of authoritarian political systems and the absolutist philosophical bias of Marxism. Such anti-authoritarianism and anti-absolutism were to become intrinsic to the postmodern outlook, which progressively has distanced itself from Marxism, regarding it as having been superseded by historical events. The point made by Martin Jay that it could be argued that ‘Adorno was an ambitious failure, at least from the perspective of those who want solid and unequivocal answers to the questions they pose’ (Jay 1984: 163), is precisely what marks him out as a critical source for the postmodern.
Adorno and Horkheimer’s most famous collaboration is Dialectic of Enlightenment, written during World War Two. It is a book which is, not surprisingly, highly critical of the state of the world, and in particular the authoritarian socio-political systems which had developed between the two world wars, such as fascism and communism. These are claimed to represent the logical conclusion of the Enlightenment project of continual human progress, and as the authors acidly remark: ‘In the most general sense of progressive thought, the Enlightenment has always aimed at liberating men from fear and establishing their sovereignty. Yet the fully enlightened Earth radiates disaster triumphant’ (Adorno and Horkheimer 1979: 3). Effectively, that constitutes the opening salvo in what is to become a sustained poststructuralist and postmodernist campaign against the way the Enlightenment project has developed, and in particular the ‘grand narratives’ (or ideological systems) that have emerged from its cumulative influence in Western culture since the eighteenth century.
아도르노와 호르크하이머: 계몽주의의 모순과 아우슈비츠의 상징성
아도르노와 호르크하이머에게 해방과 진보에 대한 헌신은 오히려 전체주의로 이어졌다고 본다. 전체주의는 자신들이 인류를 위해 이러한 목표를 달성하는 최선의 방법을 알고 있다고 믿었으며(특히 히틀러와 스탈린과 같은 지도자들이 이러한 목표를 실현하기 위해 자신들의 프로그램을 강제로 따르게 했다고 주장), 이는 계몽주의가 의도했던 바와는 크게 달랐다.
또한 아도르노와 호르크하이머는 서구의 자유민주주의가 제공하는 대안에 대해서도 별다른 희망을 가지지 않았다. 그들은 이를 독재 체제의 거울 이미지에 불과하다고 보았으며, 서구 자유민주주의 역시 모든 사회정치적 필요를 해결할 궁극적 해답이라 주장하며 또 다른 형태의 대서사를 구축했다고 비판했다. 이러한 체제들은 모두 추종자들에게 완전한 헌신과 충성을 요구하며, 다른 모든 주장들의 타당성을 일축했다. “개별 시민이 공산주의나 파시즘을 선택하는 것은 그에게 가해진 붉은 군대나 서구 실험실들의 영향에 따라 결정된다. … 의심을 가진 사람은 이미 탈영병으로 간주되어 배척된다”(Adorno and Horkheimer, 1979: 205).
이러한 결과는 18세기 유럽의 억압적 구체제(ancien régime)를 무너뜨리기 위해 시작된 계몽주의 옹호자들이 의도했던 바와는 전혀 다른 것이었다. 하지만 계몽주의 프로젝트에 대한 이러한 부정적 시각은 포스트모던 사상의 중요한 특징이 되었다. 아도르노는 결국 계몽주의를 ‘아우슈비츠’에 책임이 있다고 간주했다. 여기서 아우슈비츠는 홀로코스트에서 자행된 모든 끔찍한 만행을 상징하는 용어로 사용되었다.
아우슈비츠는 아도르노에게 계몽주의 프로젝트의 깊은 상징으로 자리 잡으며, 계몽주의 후대의 옹호자들이 그들의 목표를 추구하는 과정에서 가할 수 있는 비인간성과 극단적인 야만성을 보여준다. 아도르노는 이러한 규모의 사건 이후에는 창조 예술과 같은 활동을 지속하는 것이 거의 불가능하다고 주장했다. 이는 인류의 고귀한 이상이 돌이킬 수 없을 정도로 훼손되었고, 이전처럼 계속할 수 있다는 척하는 것은 거짓이라고 본 것이다. “문화 비판은 문화와 야만성의 변증법의 최종 단계에 직면해 있다. 아우슈비츠 이후에 시를 쓰는 것은 야만적이다. 그리고 이는 오늘날 시를 쓰는 것이 왜 불가능하게 되었는지에 대한 지식조차 부식시킨다”(Adorno, 1981: 34).
아우슈비츠는 서구 문명에 영구적인 흔적을 남겼으며, 아도르노는 심지어 “아우슈비츠 이후에도 과연 우리가 살 수 있을까”라고 자문할 정도였다(Adorno, 2003: 435). 그는 이러한 야만성이 다시 발생하지 않도록 조치를 취해야 한다고 강조했다. “교육에 대한 가장 중요한 요구는 아우슈비츠가 다시는 일어나지 않도록 하는 것이다. 이 요구는 다른 어떤 요구보다 우선적이며, 나는 이를 정당화할 필요조차 없다고 생각한다”(Adorno, 2003: 19).
이와 비슷하게, 리오타르(Lyotard) 또한 *Heidegger and ‘the Jews’*와 같은 작품에서 홀로코스트의 영향을 논하며, 그러한 사건이 발생했다는 사실을 결코 ‘잊는’ 것은 악의적인 행위라고 주장했다. 그는 많은 독일인들이 바로 이 죄를 저질렀다고 비난하며, 특히 철학자 마르틴 하이데거를 그 비판의 대상으로 삼았다. 하이데거는 전후 프랑스 철학에 중요한 영향을 끼친 인물이기도 하다.
For Adorno and Horkheimer: The Contradictions of Enlightenment and the Symbolism of Auschwitz
For Adorno and Horkheimer, the commitment to liberation and progress had instead led to totalitarianism, with its belief that it knew best how to achieve those goals on behalf of humanity (more specifically perhaps, that its leaders, such as Hitler and Stalin, knew best and could force compliance with their programmes on those grounds). Neither are Adorno and Horkheimer much more sanguine about the alternative offered by Western liberal democracy, treating this as little better than a mirror-image of those authoritarian systems in its insistence that it constituted the ultimate answer to all our socio-political needs, an all-purpose grand narrative in its own right. All such systems demanded complete commitment and adherence to the cause from their followers and dismissed the claims to validity of all others: ‘The choice by an individual citizen of the Communist or Fascist ticket is determined by the influence which the Red Army or the laboratories of the West have on him. … The person who has doubts is already outlawed as a deserter’ (Adorno and Horkheimer 1979: 205).
Such an outcome was hardly what the proponents of Enlightenment had envisaged when they set out to undermine the oppressive ancien régime in eighteenth-century Europe, but a similarly negative view of the Enlightenment project is to become a defining feature of postmodern thought. Eventually, Adorno is to hold the Enlightenment responsible for ‘Auschwitz’; the term standing for all the horrors perpetrated in the Holocaust.
Auschwitz becomes deeply symbolic of the Enlightenment project for Adorno, demonstrating the degree of inhumanity, up to outright barbarism, that its latter-day proponents are capable of inflicting in pursuit of their objectives. After an event of this magnitude, he suggests, it is all but impossible to engage in activities such as the creative arts; it is as if the higher ideals of humanity have been irretrievably compromised and it would be false to pretend that we can go on as before: ‘Cultural criticism finds itself faced with the final stage of the dialectic of culture and barbarism. To write poetry after Auschwitz is barbaric. And this corrodes even the knowledge of why it has become impossible to write poetry today’ (Adorno 1981: 34).
Auschwitz has left a permanent mark on Western civilisation, to the extent that Adorno can even find himself wondering ‘whether one can live after Auschwitz’ (Adorno 2003: 435). He goes on to insist that steps have to be taken to prevent a recurrence of such barbarism: ‘The premier demand upon all education is that Auschwitz not happen again. Its priority before any other requirement is such that I believe I need not and should not justify it’ (Adorno 2003: 19). (Lyotard is later to reach a similar conclusion about the impact of the Holocaust in works like Heidegger and ‘the Jews’, arguing that it would be an act of bad faith ever to allow oneself to ‘forget’ such an event had occurred, and that many Germans were indeed guilty of just this sin – notably, from Lyotard’s perspective, the philosopher Martin Heidegger, a critical influence on postwar French philosophy.)
아도르노와 미학: 쇤베르크와 현대 음악에 대한 옹호
아도르노는 특히 음악과 관련된 미학적 문제에 대해 광범위하게 저술했으며, 《현대 음악의 철학》(Philosophy of Modern Music)에서 아놀드 쇤베르크의 음악 스타일을 적극적으로 옹호하며 이고르 스트라빈스키와 같은 다른 현대 작곡가들과 대조시켰다. 쇤베르크의 작곡 기법인 음렬주의(‘12음 기법’으로도 알려짐)는 아도르노에게 혁신적인 방법으로 간주되었지만, 스트라빈스키의 초기 발레곡들, 예를 들어 《페트루슈카》(Petrushka)와 《봄의 제전》(The Rite of Spring)은 인류를 이데올로기적으로가 아니라 존재론적으로 소외된 모습으로 묘사하며, 따라서 정치적 변화를 배제하는 것으로 보였기 때문에 반동적이라고 여겨졌다. (그러나 발레 음악을 쇤베르크의 추상적인 관현악 작품과 비교하는 것이 타당한지 의문이 제기될 수 있다.)
결국 스트라빈스키는 두 작곡가 중 훨씬 더 대중적으로 인기를 끌게 되었고, 서양 고전 음악 전통의 조성 체계를 거부하고 대신 ‘무조성’을 발전시켜 서양 음악 전통과 단절하려는 음렬주의를 옹호했던 아도르노는 현대주의 동조자로 여겨지며 포스트모더니즘의 선구자와는 거리가 멀다. (마틴 제이는 아도르노의 복잡하고 난해한 글쓰기를 ‘무조성 철학’(atonal philosophy)이라고 정의하기도 했다(Jay, 1984: 56).) 반면, 포스트모던 작곡가들은 표준 조성을 사용하는 데 거리낌이 없었고(예: 필립 글래스와 스티브 라이히의 작품들), 이를 통해 음렬주의에 관심을 보이지 않았던 대중과 다시 연결되는 방법으로 여겼다. 실제로 음렬주의는 음악 스타일로서 거의 사라졌으며, 주요 작곡가들의 작품은 연주회장에서 크게 주목받지 못하고 있다.
아도르노의 음렬주의 옹호는 마르크스주의 미학의 주요 흐름, 특히 사회주의 리얼리즘과는 크게 차별화된다. 사회주의 리얼리즘은 형식적 실험을 반대하며, 대중적으로 더 명확한 영향을 미칠 수 있는 오래된 스타일의 사용을 강조했다. 이 전통에 따르면, 쇤베르크의 스타일은 엘리트적이며 프롤레타리아 혁명의 대의에 아무런 기여를 하지 못한다고 간주되었고, 따라서 소련 작곡가들은 음렬 기법을 사용하는 것이 금지되었으며 모든 작품에서 표준 조성을 사용할 것이 요구되었다. 소련 당국은 불협화음의 암시조차 허용하지 않았으며, 초기 음렬주의 작곡가들, 즉 쇤베르크와 그의 제자들인 알반 베르크와 안톤 베베른의 작품에 지속적으로 나타나는 불협화음은 더더욱 용납되지 않았다.
그러나 아도르노의 관점에서 쇤베르크는 서양 전통 음악 관행에서 단호히 벗어나 완전히 새로운 작곡 방식을 창조했기 때문에 ‘진보’를 대표했다(Adorno, 1973: 29). 아도르노의 마르크스주의는 항상 우상 파괴적이었으며, 그는 궁극적으로 변증법의 본질과 같은 이론의 가장 근본적인 원칙들조차 의문시할 필요성을 느끼게 된 이유를 이해하기 어렵지 않다.
Adorno and Aesthetics: Advocating for Schoenberg and Modern Music
Adorno wrote extensively on aesthetic matters, particularly music, as in his Philosophy of Modern Music, in which he strongly defended the musical style of Arnold Schoenberg against that of other contemporary composers such as Igor Stravinsky. Schoenberg’s compositional style, serialism (or ‘twelve-tone’ music, as it is also known), was for Adorno a revolutionary method, whilst Stravinsky’s early ballets, such as Petrushka and The Rite of Spring, presented a picture of the human race as ontologically, rather than ideologically, alienated, and thus were to be considered reactionary since their story-lines seemed to rule out the possibility of political change (one might question the comparison of a ballet score to Schoenberg’s generally more abstract orchestral work, however).
In the event, Stravinsky has proved to be by far the more popular of the two composers, and Adorno’s defence of serialism, a style deliberately breaking with the Western classical music tradition by refusing to adhere to its system of tonality controlled by seven-note scales, cultivating ‘atonality’ instead, marks him out as a modernist sympathiser rather than a precursor of the postmodern. (Martin Jay has even defined Adorno’s dense and complicated writing, often criticised by commentators, as ‘atonal philosophy’ (Jay 1984: 56).) Postmodern composers are quite happy to use standard tonality (as in the work of Philip Glass or Steve Reich, for example), and regard this as a way of reconnecting with an audience which never showed much enthusiasm for serialism anyway. Indeed, serialism has all but died out as a musical style and the works of its major composers do not feature very prominently in concert-hall programmes.
Adorno’s pro-serialism views also very much differentiate him from the main trends of the time in Marxist aesthetics, such as socialist realism, with its campaign against formal experimentation and insistence on the use of older styles with a more obviously popular impact. To that tradition, Schoenberg’s style was elitist and did nothing to further the cause of proletarian revolution, therefore Soviet composers were banned from adopting the serial method and required to use standard tonality in all their works. Any hint of dissonance at all was disallowed by the Soviet authorities, never mind the persistent presence of it in the work of the early serial school – namely, Schoenberg and his composition pupils Alban Berg and Anton Webern.
In Adorno’s view, however, Schoenberg represented ‘progress’ (Adorno 1973: 29), having so uncompromisingly broken from traditional musical practice in the West and created an entirely new method of composition. Adorno’s Marxism is never less than iconoclastic, and it is not difficult to see why he ultimately feels the need to question some of the theory’s most fundamental principles, such as the nature of the dialectic.
아도르노와 포스트모던 사상: 《부정 변증법》
아도르노의 저작 중에서 포스트모던 사상을 가장 선명하게 예고하는 작품은 《부정 변증법》(Negative Dialectics)이다. 이 책은 마르크스주의와 기타 모든 전체주의적 철학에 대한 정면 비판으로, 포스트모더니즘의 주요 관심사 중 하나를 미리 보여준다. 마르크스주의는 헤겔 철학으로부터 전체성(totality) 개념을 가져와 변증법에 특정한 목표를 부여하지만, 이 목표는 마르크스주의에서 헤겔주의와는 매우 다르다. 마르크스주의는 변증법을 물질주의적 관점(변증법적 유물론)에서 이해하며, 헤겔주의의 변증법적 관념론(dialectical idealism)과 대립된다.
- 헤겔에게 세계 정신(world spirit)은 완벽한 사회(그가 베를린 대학교 철학 교수로 재직하던 당시 상징적으로 프로이센 국가로 묘사됨)에서 스스로 실현된다.
- 반면, 마르크스는 계급투쟁이 결국 프롤레타리아 독재, 즉 마르크스주의적 유토피아로 절정에 이르며, 변증법의 사명이 완성된다고 보았다.
- 그러나 아도르노의 해석에서 변증법은 끝이 정해져 있지 않으며, 궁극적인 목표가 없다고 주장한다. 이러한 관점은 목적론적 체계 전반, 특히 마르크스주의를 거부했던 포스트구조주의 및 포스트모던 사상가들에게 매우 매력적으로 받아들여졌다.
《부정 변증법》에서 아도르노는 세계에서 발생하는 모든 일이 하나의 체계로 환원될 수 없으며, 미리 정해진 체계에 적합하게 만들 수도 없다고 단언한다. 그는 변증법이 "비관념주의적 형태"로 오랫동안 "도그마로 전락했다"고 지적한다(Adorno, 1973: 7). 이 책은 번역자인 E. B. 애쉬튼이 표현한 대로, "표면적으로는 마르크스주의자로 보이는 사상가의 일탈주의에 대한 변론"(Adorno, 1973: xi)으로 나타난다.
아도르노는 절대적 동일성(absolute identity)이 없다면, 헤겔과 마르크스가 상정한 목적론은 존재할 수 없다고 주장하며 이를 부정한다. 그는 "절대 동일성의 원리는 자기모순적이다. 이는 억압되고 손상된 형태로 비동일성을 영속시킨다"고 강조한다(Adorno, 1973: 318). 포스트모던 사상가들에게 역사는 특정한 패턴을 갖고 있지 않으며, 마르크스주의가 주장한 프롤레타리아 독재로의 필연적 궤적은 더더욱 존재하지 않는다. 미래는 완전히 예측 불가능한 것으로 간주되어야 한다. 《부정 변증법》에서 통일성 개념에 대한 비판은 포스트모던 사상 전반에 걸쳐 울려 퍼진다.
Adorno and Postmodern Thought: Negative Dialectics
The work of Adorno’s which more than any other signals towards postmodern thought is Negative Dialectics, which is a broadside against Marxism and all other totalising forms of philosophy, prefiguring one of the central concerns of postmodernism. Marxism takes over the concept of totality from Hegelian philosophy and similarly sees the dialectic as having a specific end-goal, although of course this is very different in Marxism than it is in Hegelianism, being materialistically rather than metaphysically inclined: dialectical materialism as opposed to dialectical idealism.
So for Hegel the world spirit eventually realises itself in the perfect society (symbolised for him by the Prussian state, in which he was a prominent public official as Professor of Philosophy at Berlin University); whereas for Marx class struggle culminates in the ‘dictatorship of the proletariat’, the Marxist utopia, when the dialectic’s mission is complete. In Adorno’s reading, however, the dialectic was open-ended and had no final objective, a notion that proved to be very congenial to poststructuralist and postmodernist thinkers who rejected teleologically oriented systems in general and Marxism in particular.
Adorno is adamant throughout Negative Dialectics that everything that happens in the world cannot be reduced to a system, or can ever be made to fit into a preconceived system; the ‘non-idealistic form’, as he pointedly describes it, of dialectics has long ‘since degenerated into a dogma’ (Adorno 1973: 7). The book turns out to be, as its translator E. B. Ashton puts it, ‘an apologia for deviationism’ (Adorno 1973: xi) from an ostensibly Marxist thinker.
Without absolute identity, Adorno argued, there could be no teleology of the kind envisaged by both Hegel and Marx, and Adorno dismissed this possibility: ‘The principle of absolute identity is self-contradictory. It perpetuates nonidentity in suppressed and damaged form’ (Adorno 1973: 318). As far as postmodern thinkers are concerned, there is no pattern to be found in history, never mind the inevitable trajectory towards the ‘dictatorship of the proletariat’ posited by Marxism, and the future is to be considered wholly unpredictable. The critique of the notion of unity that is to be found in Negative Dialectics is to resound throughout postmodern thought.
1. 변증법(Dialectics)이란?
변증법은 철학적 개념을 발전시키는 논리적 과정으로, 다음과 같은 기본 구조를 갖고 있어:
- 정립(Thesis) - 어떤 개념이나 주장(예: 기존 사회 질서)
- 반정립(Antithesis) - 그 개념에 대한 반대되는 입장(예: 혁명적 반발)
- 종합(Synthesis) - 둘의 갈등을 해결하는 새로운 단계(예: 새로운 사회 질서 형성)
이 과정은 철학자 **헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)**과 **마르크스(Karl Marx)**에게서 중요한 사상적 도구였어.
2. 헤겔과 마르크스의 변증법
(1) 헤겔의 변증법
- 헤겔은 변증법을 통해 **세계 정신(absolute spirit)**이 완벽한 사회로 발전하는 과정을 설명했어.
- 그는 역사의 최종 목적(teleology, 목적론적 종착점)을 완벽한 사회 실현으로 보았고, 이를 프로이센 국가에서 구현된다고 생각했어.
(2) 마르크스의 변증법 (변증법적 유물론)
- 마르크스는 헤겔의 변증법을 물질적(real-world) 현실에 적용하여 **변증법적 유물론(dialectical materialism)**을 발전시켰어.
- 그는 역사의 필연적 발전 과정을 다음과 같이 보았어:
- 봉건 사회 → 자본주의 사회 → 사회주의 혁명 → 프롤레타리아 독재 → 공산주의 사회(유토피아)
- 즉, 마르크스는 **계급투쟁(class struggle)**이 변증법적 과정을 통해 결국 무계급 사회(공산주의)를 가져올 것이라고 믿었어.
3. 아도르노의 『부정변증법(Negative Dialectics)』
아도르노는 마르크스주의 변증법에도 비판적이었어. 그의 핵심 주장은 다음과 같아.
(1) 변증법은 열린 결말(Open-ended)이어야 한다
- 마르크스는 변증법이 궁극적으로 프롤레타리아 혁명을 통해 공산주의 사회로 귀결될 것이라고 주장했지만, 아도르노는 이를 부정했어.
- 그는 변증법이 특정한 목적(teleology)을 향해 나아가야 한다는 생각 자체가 잘못되었다고 보았어.
- 역사에는 "최종 목적"이 없으며, 완전한 사회(utopia)로 수렴한다는 개념 자체가 허구적이라는 거야.
(2) 모든 철학 체계는 불완전하다 (Anti-Systematic Philosophy)
- 아도르노는 모든 철학이 하나의 거대한 체계(system)로 환원될 수 없다고 보았어.
- 특히, 마르크스주의의 "프롤레타리아 독재 → 유토피아"라는 틀이 지나치게 획일적이고 경직된 틀이라고 비판했어.
- 그는 역사는 다양한 요인과 변수를 포함하며, 예측 불가능한 방향으로 진행된다고 주장했어.
(3) 절대적 동일성(Absolute Identity)을 거부
- 마르크스와 헤겔은 궁극적으로 사회가 완전한 조화를 이루는 **"통일된 상태"**로 수렴한다고 믿었지만, 아도르노는 이를 부정했어.
- 그는 "세상은 결코 완벽한 조화를 이룰 수 없으며, 차이(difference)와 비일관성(non-identity)이 항상 존재한다"고 주장했어.
- "절대적 동일성(absolute identity)이란 개념 자체가 자기모순적(self-contradictory)이며, 차이를 억누르는 것"이라고 보았어.
4. 아도르노와 포스트모더니즘(Postmodernism)
아도르노의 사상은 후기 구조주의 및 포스트모더니즘과 연결될 수 있는 요소를 가지고 있어.
(1) "총체성(Totality)" 개념 비판
- 포스트모던 철학자들은 **거대한 체계(grand narratives)**를 의심하며, 역사와 사회를 하나의 공식이나 시스템으로 설명하는 것을 거부해.
- 아도르노 역시 마르크스주의의 역사 발전 법칙(역사의 필연적 진행)을 거부하면서, 이런 입장을 선구적으로 보여줬어.
(2) 목적론적 역사관(Teleology) 거부
- 마르크스주의는 사회가 결국 "공산주의 유토피아"로 나아간다고 믿었지만, 아도르노는 그런 방향성 자체가 허구라고 주장했어.
- 이는 포스트모던 철학자들이 주장하는 역사는 특정한 방향성을 갖지 않고 복잡한 방식으로 전개된다는 입장과 연결돼.
(3) 단일한 진리 거부 (Rejection of Absolute Truth)
- 마르크스는 "프롤레타리아 독재가 역사 발전의 필연적인 과정"이라고 보았지만, 아도르노는 단 하나의 진리나 방향성이 존재한다고 믿지 않았어.
- 이런 생각은 후기 구조주의(poststructuralism)와 포스트모더니즘(postmodernism)의 입장과 비슷해.
- 예: 미셸 푸코(Michel Foucault) → 지식과 권력은 절대적이지 않고, 시대와 맥락에 따라 변한다.
- 예: 자크 데리다(Jacques Derrida) → 모든 개념과 언어는 다의적이며 해체될 수 있다.
5. 정리
✅ 헤겔과 마르크스의 변증법
- 헤겔: 변증법이 세계 정신(absolute spirit)의 발전을 통해 "완벽한 사회"로 귀결됨.
- 마르크스: 변증법이 계급투쟁을 거쳐 "프롤레타리아 혁명"과 "공산주의 사회"로 귀결됨.
✅ 아도르노의 『부정변증법』
- 변증법이 특정한 목적(공산주의, 유토피아)으로 귀결된다는 개념 자체를 부정.
- 역사는 열린 결말이며, 예측 불가능함.
- 단일한 철학적 체계(system)에 세계를 맞추려는 시도 자체가 억압적임.
- "절대적 동일성(absolute identity)"은 불가능하며, 세상은 항상 차이(difference)와 비일관성(non-identity)을 포함함.
✅ 포스트모더니즘과의 연결
- 대서사(grand narratives) 거부 → 마르크스주의적 역사 법칙 비판
- 목적론적 역사관 거부 → 특정한 방향성으로 발전한다는 개념 부정
- 단일한 진리 거부 → 세계는 하나의 시스템으로 설명될 수 없음