비판적 사고
내 회고록 Bone Black의 표지에는 내가 세 살이나 네 살 때 찍힌 사진이 있다. 그 사진 속에서 나는 휴가 성경 학교에서 만든 장난감을 들고 있는데, 그것은 비둘기 모양의 책이다. 나는 종종 이 사진을 두고 “어린 소녀로서의 지식인의 초상”이라고 농담하곤 한다—나만의 생각하는 사람(The Thinker) 버전인 셈이다. 사진 속 소녀는 손에 든 물건을 뚫어지게 바라보고 있으며, 그녀의 이마에는 깊은 집중의 흔적이 담겨 있다. 이 사진을 바라보면 그녀가 생각하는 모습을 볼 수 있다. 그녀의 사고 과정이 작동하는 것이 보인다.
Critical Thinking
On the cover of my memoir Bone Black there is a snapshot of me taken when I was three or four. I am holding a toy made in vacation Bible school, a book shaped like a dove. I often joke that this picture could be called “a portrait of the intellectual as a young girl”—my version of The Thinker. The girl in the snapshot is looking intensely at the object in her hands; her brow a study in intense concentration. Staring at this picture, I can see her thinking. I can see her mind at work.
사고는 하나의 행동이다. 모든 지적 탐구자를 위해 사고는 질문을 던지고 답을 찾는 실험실이며, 이론과 실천이 만나는 장소다. 비판적 사고의 핵심은 알고자 하는 열망—삶이 어떻게 작동하는지 이해하려는 욕구다. 아이들은 본능적으로 비판적 사고에 대한 성향을 타고난다. 인종, 계급, 성별, 환경의 경계를 초월하여 아이들은 경이로움과 언어의 세계로 들어서면서 지식에 대한 갈망에 사로잡힌다. 때때로 그들은 너무나 지식을 갈망한 나머지 끊임없이 질문을 던지는 탐구자가 된다—삶의 ‘누가, 무엇을, 언제, 어디서, 왜’를 알고 싶어 한다. 답을 찾으려 노력하면서, 그들은 거의 본능적으로 사고하는 법을 배운다.
Thinking is an action.
For all aspiring intellectuals, thoughts are the laboratory where one goes to pose questions and find answers, and the place where visions of theory and praxis come together. The heartbeat of critical thinking is the longing to know—to understand how life works. Children are organically predisposed to be critical thinkers. Across the boundaries of race, class, gender, and circumstance, children come into the world of wonder and language consumed with a desire for knowledge. Sometimes they are so eager for knowledge that they become relentless interrogators—demanding to know the who, what, when, where, and why of life. Searching for answers, they learn almost instinctively how to think.
안타깝게도, 아이들이 사고하는 데 열정을 가지는 과정은 종종 그들을 단순히 순응과 복종을 위한 교육을 시키려는 세계와 맞닥뜨릴 때 끝이 난다. 대부분의 아이들은 어린 나이에 사고하는 것이 위험하다는 것을 배우게 된다. 슬프게도, 이러한 아이들은 사고하는 즐거움을 잃고 오히려 사고하는 것을 두려워하기 시작한다. 가정에서는 부모가 ‘규율과 처벌’ 모델을 통해 순종이 자기 인식과 자기 결정보다 낫다고 가르치는 경우가 많으며, 학교에서는 독립적인 사고가 허용되지 않는 행동으로 간주되기도 한다. 결국, 우리 사회의 대부분의 아이들은 사고하는 것이 열정적이고 즐거운 활동이라는 기억을 억누르게 된다.
Sadly, children’s passion for thinking often ends when they encounter a world that seeks to educate them for conformity and obedience only. Most children are taught early on that thinking is dangerous. Sadly, these children stop enjoying the process of thinking and start fearing the thinking mind. Whether in homes with parents who teach via a model of discipline and punish that it is better to choose obedience over self-awareness and self-determination, or in schools where independent thinking is not acceptable behavior, most children in our nation learn to suppress the memory of thinking as a passionate, pleasurable activity.
대부분의 학생들이 대학 강의실에 입학할 무렵에는 사고하는 것을 두려워하게 된다. 사고하는 것을 두려워하지 않는 학생들조차도 수업에서는 사고가 필요하지 않을 것이라고 가정하곤 한다. 그들은 단순히 정보를 받아들이고 적절한 순간에 이를 되풀이하면 된다고 생각한다. 전통적인 고등 교육 환경에서는 학생들이 다시금 독립적인 사고가 장려되지 않는 세계에 놓이게 된다. 다행히도, 어떤 교수들은 교육을 자유의 실천으로 여기는 교실을 운영하고 있다. 이러한 환경에서는 사고, 특히 비판적 사고가 가장 중요한 요소가 된다.
By the time most students enter college classrooms, they have come to dread thinking. Those students who do not dread thinking often come to classes assuming that thinking will not be necessary, that all they will need to do is consume information and regurgitate it at the appropriate moments. In traditional higher education settings, students find themselves yet again in a world where independent thinking is not encouraged. Fortunately, there are some classrooms in which individual professors aim to educate as the practice of freedom. In these settings, thinking, and most especially critical thinking, is what matters.
비판적 사고는 하루아침에 형성되지 않는다
학생들이 하루아침에 비판적 사고자가 되는 것은 아니다. 먼저, 그들은 사고하는 것 자체의 즐거움과 힘을 받아들이는 법을 배워야 한다. *참여적 교수법(Engaged Pedagogy)*은 학생들이 사고하려는 의지와 자기실현의 의지를 회복하도록 돕는 교수 전략이다. 참여적 교수법의 핵심 초점은 학생들이 비판적으로 사고할 수 있도록 하는 것이다.
Students do not become critical thinkers overnight.
First, they must learn to embrace the joy and power of thinking itself. Engaged pedagogy is a teaching strategy that aims to restore students’ will to think, and their will to be fully self-actualized. The central focus of engaged pedagogy is to enable students to think critically.
다니엘 윌링엄(Daniel Willingham)은 자신의 에세이 *“Critical Thinking: Why Is It So Hard to Teach?”*에서 비판적 사고란 다음과 같은 요소들로 구성된다고 설명한다. 즉, 문제의 양측을 보는 것, 새로운 증거에 열려 있는 것(자신의 기존 아이디어를 반박할 수 있는 증거 포함), 감정적 편향 없이 논리적으로 추론하는 것, 주장이 증거로 뒷받침되는지 요구하는 것, 가용한 사실로부터 결론을 도출하는 것, 문제를 해결하는 것 등이다.
In his essay “Critical Thinking: Why Is It So Hard to Teach?”
Daniel Willingham says critical thinking consists of seeing both sides of an issue, being open to new evidence that disconfirms young ideas, reasoning dispassionately, demanding that claims be backed by evidence, deducing and inferring conclusions from available facts, solving problems, and so forth.
더 간단히 말하자면, 비판적 사고는 먼저 ‘누가, 무엇을, 언제, 어디서, 어떻게’라는 질문을 통해 사물의 본질을 파악하는 것에서 시작된다. 이는 호기심 많은 아이들이 끝없이 던지는 영원한 질문에 대한 답을 찾는 과정과 유사하다. 그런 다음, 그 지식을 활용하여 무엇이 가장 중요한지를 결정하는 것이 필요하다. Teaching Redefined의 저자 데니스 레이더(Dennis Rader)는 ‘어떤 것이 중요한가’를 판단하는 능력이 비판적 사고 과정의 핵심이라고 본다.
In simpler terms, critical thinking involves first discovering the who, what, when, where, and how of things—finding the answers to those eternal questions of the inquisitive child—and then utilizing that knowledge in a manner that enables you to determine what matters most. Educator Dennis Rader, author of Teaching Redefined, considers the capacity to determine “what is significant” central to the process of critical thinking.
리처드 폴(Richard Paul)과 린다 엘더(Linda Elder)는 The Miniature Guide to Critical Thinking: Concepts and Tools에서 비판적 사고를 “사고를 분석하고 평가하여 이를 개선하는 기술”이라고 정의한다. 또한, 그들은 비판적 사고를 “자기 주도적이며, 자기 훈련적이고, 자기 모니터링하며, 자기 교정적인 과정”이라고 설명한다. 즉, 사고에 대해 사고하는 것, 즉 개념에 대해 의식적으로 사고하는 것이 비판적 사고의 필수 요소라는 것이다.
In their book The Miniature Guide to Critical Thinking: Concepts and Tools, Richard Paul and Linda Elder define critical thinking as “the art of analyzing and evaluating thinking with a view to improving it.”
They further define critical thinking as “self-directed, self-disciplined, self-monitored and self-corrective.” Thinking about thinking, or mindful thinking about ideas, is a necessary component of critical thinking.
폴과 엘더는 비판적 사고가 다음과 같은 특징을 가진다고 강조한다.
- 비판적 사고자는 현재 해결해야 할 문제와 핵심 질문을 명확히 한다.
- 그들은 정보, 결론 및 관점을 의심한다.
- 명확성, 정확성, 정밀성 및 관련성을 추구한다.
- 피상적인 것에 머무르지 않고 논리적이고 공정하게 사고하려 한다.
- 이 모든 기술을 읽기, 쓰기뿐만 아니라 말하기와 듣기에도 적용한다.
Paul and Elder remind us:
Critical thinkers are clear as to the purpose at hand and the question at issue. They question information, conclusions and point of view. They strive to be clear, accurate, precise, and relevant. They seek to think beneath the surface, to be logical and fair. They apply these skills to their reading and writing as well as to their speaking and listening.
비판적 사고는 상호작용적인 과정이며, 교사와 학생 모두의 적극적인 참여를 요구한다. 이러한 모든 정의에서 공통적으로 강조하는 것은, 비판적 사고는 ‘분별력(discernment)’을 필요로 한다는 점이다. 즉, 단순히 눈에 보이는 표면적인 진실이 아니라, 사물의 핵심적이고 근본적인 진실을 이해하려는 접근 방식이다.
Critical thinking is an interactive process, one that demands participation on the part of teacher and students alike.
All of these definitions encompass the understanding that critical thinking requires discernment. It is a way of approaching ideas that aims to understand core, underlying truths, not simply that superficial truth that may be most obviously visible.
해체주의(deconstruction)가 학계에서 큰 반향을 일으킨 이유 중 하나는 사람들이 장기간 깊이 사고하도록 독려했기 때문이다. 해체주의는 표면적인 것을 벗겨내고, 깊숙이 파고들며, 지식을 얻기 위해 노력하는 과정을 중시한다. 많은 비판적 사고자들은 이러한 작업을 통해 지적 혹은 학문적 성취를 느낄 수 있지만, 그렇다고 해서 학생들이 보편적으로 그리고 절대적으로 비판적 사고를 배우는 것을 받아들이는 것은 아니다.
One of the reasons deconstruction became such a rage in academic circles is that it urged people to think long, hard, and critically; to unpack; to move beneath the surface; to work for knowledge.
While many critical thinkers may find intellectual or academic fulfillment doing this work, that does not mean that students have universally and unequivocally embraced learning to think critically.
대부분의 학생들은 비판적 사고를 거부한다
사실, 대부분의 학생들은 비판적 사고 과정에 저항한다. 그들은 수동적인 상태를 유지할 수 있는 학습 방식을 더 편안하게 여긴다. 그러나 비판적 사고는 교실에서 모든 참여자가 적극적으로 개입할 것을 요구한다. 비판적 사고를 가르치기 위해 열심히 노력하는 교수들은 학생들이 이를 거부하는 모습을 보면서 종종 좌절감을 느낀다. 하지만 학생이 비판적 사고의 기술을 습득하게 되면 (대부분이 아니라 소수의 학생들만이 이를 배우긴 하지만) 교수와 학생 모두에게 보람찬 경험이 된다. 나는 학생들에게 비판적 사고를 가르칠 때, 사고하는 것이 하나의 행동이며, 아이디어를 다루는 과정 자체가 즐거운 것임을 내 경험을 통해 보여주고자 한다.
In fact, most students resist the critical thinking process; they are more comfortable with learning that allows them to remain passive. Critical thinking requires all participants in the classroom process to be engaged. Professors who work diligently to teach critical thinking often become discouraged when students resist. Yet when the student does learn the skill of critical thinking (and it is usually the few and not the many who do learn) it is a truly rewarding experience for both parties. When I teach students to be critical thinkers, I hope to share by my example the pleasure of working with ideas, of thinking as an action.
열린 마음을 유지하는 것은 비판적 사고의 필수 조건이다. 나는 종종 *급진적 개방성(radical openness)*에 대해 이야기하는데, 이는 내가 오랜 학문적 경험을 통해 깨달은 바가 있기 때문이다. 즉, 사람들은 자신의 관점에 집착하고 이를 보호하려는 경향이 있으며, 다른 시각을 배제하기가 너무 쉽다는 것이다. 학문적 훈련의 많은 부분이 교수들에게 항상 ‘옳아야 한다’는 생각을 심어준다. 그러나 나는 교수들이 항상 ‘열려 있어야 한다’고 주장한다. 그리고 우리는 우리가 모르는 것을 인정할 준비가 되어 있어야 한다.
Keeping an open mind is an essential requirement of critical thinking. I often talk about radical openness because it became clear to me, after years in academic settings, that it was far too easy to become attached to and protective of one’s viewpoint, and to rule out other perspectives. So much academic training encourages teachers to assume that they must be “right” at all times. Instead, I propose that teachers must be open at all times, and we must be willing to acknowledge what we do not know.
급진적 개방성에 대한 확고한 헌신이야말로 비판적 사고 과정의 정직성을 유지하고, 교육에서 비판적 사고가 중심적 역할을 하도록 하는 요소이다. 이러한 헌신은 많은 용기와 상상력을 필요로 한다. From Critical Thinking to Argument의 저자 실반 바넷(Sylvan Barnet)과 휴고 베다우(Hugo Bedau)는 다음과 같이 강조한다. “비판적 사고는 상상력을 요구하며, 이는 우리가 자신의 관점이 아닌 다른 시각에서 사물을 바라보고, 자신의 입장이 초래할 가능성이 높은 결과를 상상하는 것을 포함한다.”
A radical commitment to openness maintains the integrity of the critical thinking process and its central role in education. This commitment requires much courage and imagination. In From Critical Thinking to Argument, authors Sylvan Barnet and Hugo Bedau emphasize that, “Critical thinking requires us to use our imagination, seeing things from perspectives other than our own and envisioning the likely consequences of our position.”
따라서 비판적 사고는 단순히 학생들에게 요구하는 것이 아니다. 교수들도 학습이란 곧 행동하는 과정이며, 우리 모두가 항상 옳을 수 없고, 지식의 형태는 끊임없이 변화한다는 점을 모범적으로 보여주어야 한다.
Therefore, critical thinking does not simply place demands on students, it also requires teachers to show by example that learning in action means that not all of us can be right all the time, and that the shape of knowledge is constantly changing.
교실에서 비판적 사고가 가장 흥미로운 점은, 학생들에게 주도적인 태도를 요구한다는 것이다. 이는 모든 학생이 적극적으로 사고하고, 열정적으로 아이디어를 공유하도록 초대하는 과정이다. 교수와 학생이 모두 함께 학습 공동체를 만들어 가는 데 책임이 있다는 사실을 인식할 때, 학습은 가장 의미 있고 유용한 경험이 된다. 이러한 학습 공동체에서는 실패라는 개념이 존재하지 않는다. 모두가 참여하고 있으며, 특정한 순간에 필요한 자원을 서로 공유함으로써 교실을 떠날 때, 우리는 비판적 사고가 우리를 더욱 강하게 만든다는 사실을 깨닫게 된다.
The most exciting aspect of critical thinking in the classroom is that it calls for initiative from everyone, actively inviting all students to think passionately and to share ideas in a passionate, open manner. When everyone in the classroom, teacher and students, recognizes that they are responsible for creating a learning community together, learning is at its most meaningful and useful. In such a community of learning there is no failure. Everyone is participating and sharing whatever resource is needed at a given moment in time to ensure that we leave the classroom knowing that critical thinking empowers us.
민주적 교육
나는 1950년대에 성장했는데, 당시 학교들은 여전히 인종적으로 분리되어 있었으며, 민권운동의 씨앗이 조용히 퍼지고 있었다. 사람들은 민주주의의 의미와 가치를 이야기했다. 이는 공적인 담론이자 사적인 대화 주제였다. 제2차 세계대전 동안 전원 흑인으로 이루어진 보병 부대에서 싸웠던 내 아버지와 같은 흑인 남성들은 전쟁에서 돌아와 깊은 환멸을 느꼈다. 그들은 "세계의 민주주의를 지키기 위해" 싸우고 목숨을 바치도록 보내졌지만, 정작 본국에서는 시민권을 박탈당한 채 살아야 했기 때문이다. 하지만 이러한 환멸이 절망으로 이어지지는 않았다. 오히려 그들에게는 미국을 진정한 민주주의 국가로 만들기 위한 투쟁의 계기가 되었다.
Democratic Education
Growing up in the fifties when schools were still racially segregated and the seeds of civil rights struggle were being spread quietly, folks talked about the meaning and value of democracy. It was both a public discourse and a private topic of conversation. Black men like my father who had fought in the all-black infantry during the Second World War came home disillusioned by a nation that had sent them to fight and die to “keep the world safe for democracy” while denying them civil rights. This disillusionment did not lead them to despair. It served as the catalyst for them to struggle on the home front to make our nation truly democratic.
고등학교 시절 내내 나는 장학 프로그램의 일환으로 진행된 Voice of Democracy 에세이 대회에 참가했다. 나는 내 에세이에서 미국이 위대한 국가이며, 세계에서 가장 위대한 나라라고 열정적으로 주장했다. 그 이유는 미국이 민주주의에 헌신하는 국가였기 때문이다. 나는 모든 시민이 민주주의를 보호하고 유지하는 책임을 져야 한다고 썼다. 많은 흑인 아이들과 마찬가지로, 나 또한 민주주의의 가장 중요한 측면 중 하나가 인종, 성별, 계급에 상관없이 모든 사람에게 교육받을 권리를 보장하는 것이라는 가르침을 받았다.
Throughout my high school years, I participated in the Voice of Democracy essay contests put on as part of their scholarship programs. In my essays, I would passionately express my views that our country was a great nation, the greatest nation in the world, because the United States was committed to democracy. I wrote that all citizens needed to assume responsibility for protecting and maintaining democracy. Like many black children, I had been taught that one of the most important aspects of our democracy was that it granted the right of education to everyone irrespective of race, gender, or class.
오늘날 학생들 사이에서는 민주주의의 본질에 대한 공적인 논의가 거의 없다. 대부분의 학생들은 민주주의 사회에서 사는 것이 자신의 타고난 권리라고 단순히 가정할 뿐, 민주주의를 유지하기 위해 노력해야 한다고 생각하지 않는다. 심지어 민주주의를 평등의 이상과 연결 짓지도 않는다. 그들의 사고 속에서 민주주의의 적은 항상 외부의 ‘타자’이며, 이들은 언제든 민주주의적 삶을 공격하고 파괴하려는 존재일 뿐이다.
There is little public discourse among students today about the nature of democracy. Nowadays, most students simply assume that living in a democratic society is their birthright; they do not believe they must work to maintain democracy. They may not even associate democracy with the ideal of equality. In their minds, the enemies of democracy are always and only some foreign “other” waiting to attack and destroy democratic life.
학생들은 민주주의의 의미를 가르쳐 준 과거와 현재의 미국 사상가들을 읽지 않는다. 그들은 존 듀이(John Dewey)의 글을 읽지 않는다. 듀이가 “민주주의는 매 세대마다 새롭게 태어나야 하며, 교육이 그 산파 역할을 한다”라고 강력히 선언했다는 사실도 모른다. 민주적 가치와 교육을 연결해야 할 필요성을 강조하며, 제임스 빈(James Beane)과 마이클 애플(Michael Apple)은 Democratic Schools에서 듀이의 말을 이렇게 풀어 썼다. “사람들이 민주적 삶의 방식을 확립하고 유지하려면, 그 삶의 방식이 무엇을 의미하는지 그리고 어떻게 살아갈 수 있는지를 배울 기회가 있어야 한다.”
They do not read the American thinkers, past and present, who teach us the meaning of democracy. They do not read John Dewey. They do not know his powerful declaration that “democracy has to be born anew in each generation, and education is its midwife.” Highlighting the need to align schooling with democratic values, James Beane and Michael Apple paraphrase John Dewey in their book Democratic Schools to explain, “If people are to secure and maintain a democratic way of life, they must have opportunities to learn what that way of life means and how it might be led.”
과거, 미국에서 소외된 시민 집단들이 모든 교육 기관을 변화시키기 위해 싸웠을 때, 즉, 흑인과 유색인, 그리고 백인 여성들이 연대하여 모두가 평등하게 교육받을 권리를 누릴 수 있도록 노력했을 때, 민주적 가치에 대한 역동적인 국가적 논의가 이루어졌다. 그 논의 속에서 교육자는 민주주의 이상을 전달하는 중요한 매개자로 여겨졌다. 이러한 이상들의 핵심에는 사회 정의에 대한 깊고 지속적인 헌신이 자리 잡고 있었다.
When disenfranchised groups of American citizens worked to change all educational institutions so that everyone would have equal access—black people/people of color and white females, along with allies in struggle—there was a dynamic national discourse about democratic values. In keeping with that discourse, educators were deemed crucial conveyers of democratic ideals. At the core of these ideals was a profound, ongoing commitment to social justice.
민주적 교육을 위한 투쟁과 내부의 모순
이 투쟁에 동참했던 많은 동맹자들은 백인 남성이었으며, 그들은 자신들의 특권과 사회적 위치 덕분에 교육을 민주주의 이상이 실현되는 공간으로 만들기 위한 노력의 최전선에 설 수 있었다. 그러나 이러한 민주적 가치를 옹호했던 이들조차도 내부적으로 분열되어 있었다. 그들은 이론적으로는 모두가 배울 권리를 가져야 한다고 주장했지만, 실제로는 교육 기관 내에서 특권 계층에게 유리한 위계를 유지하는 데 일조했다.
Many of those allies in struggle were white males who, by virtue of circumstance and privilege, had been at the forefront of efforts to make education a site where democratic ideals would always be realized. Yet, many of these proponents of democratic values were divided. In theory, they expressed the belief that everyone should have the right to learn and yet, in their practice, they helped maintain hierarchies within educational institutions wherein privileged groups were given advantage.
이러한 모순된 태도는 민주주의의 발전에 기여한 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)에서도 발견된다. 그는 “대중을 교육하고 계몽하라”는 선언을 했지만, 그의 사고방식은 분열되어 있었다. 그는 한편으로는 민주주의 정신과 평등을 지켜야 한다고 웅변적으로 말했지만, 다른 한편으로는 노예를 소유하고 흑인들에게 기본적인 인권을 부정했다.
Like Thomas Jefferson, who contributed much to the rise of democracy, their minds were divided. Although he could proclaim “educate and inform the mass of people,” in much of his work Jefferson’s split mind was revealed. On one hand he could speak and write eloquently about the need to uphold the spirit of democracy and of equality, and on the other hand he could own slaves and deny black people basic human rights.
그럼에도 불구하고, 제퍼슨은 “인간 정신의 발전”을 위해 변화를 받아들이는 것이 필수적이라는 신념을 굽히지 않았다. 그는 다음과 같이 썼다. “인간 정신이 더욱 발전하고 계몽되며, 새로운 발견과 진리가 밝혀지고, 환경이 변함에 따라 사고방식과 의견이 변화하면서, 제도 또한 시대의 변화에 맞춰 발전해야 한다.” 제국주의적 백인우월주의 자본주의 가부장제적 가치에 대한 비판이 점점 더 강력해지면서, 교육 시스템도 심오하고 급진적인 변화를 겪기 시작했다.
Despite these contradictions, Jefferson did not waver in his belief that embracing change was crucial to the ‘progress of the human mind.’ He wrote, “As that becomes more developed, more enlightened, as new discoveries are made, new truths discovered and manners and opinions change, with the change of circumstances, institutions must advance also to keep pace with the times.” Certainly, as the critique of imperialist white-supremacist capitalist patriarchal values gained momentum, schooling and education began to undergo profound and radical changes.
그러나 이러한 변화에 대한 반발도 강력했다. 보수적인 지배 문화는 사회적 약자들이 고등 교육 기관에 진입할 수 있도록 도운 *소수자 우대 정책(affirmative action)*과 같은 공공 정책을 공격함으로써 대응했다. 그 결과, 교육의 문이 한때는 소외된 이들에게 열렸지만, 다시 닫히기 시작했다.
Conservative dominator culture responded to these changes by attacking public policies like affirmative action that had provided the means by which institutions of higher learning could include disenfranchised groups. Consequently, the doors to education that had opened and allowed the disenfranchised to enter were closing.
이와 동시에 사립학교의 증가가 공립학교의 역할을 약화시켰으며, 시험을 위한 교육(test-driven education)은 차별과 배제를 더욱 강화했다. 인종과 계급을 기준으로 한 분리는 빠르게 사회적으로 받아들여지는 규범이 되었다. 모든 영역에서 교육 예산이 삭감되었고, 한때 급진적 변화를 추진했던 진보적 교수들조차도 쉽게 매수당했다. 높은 지위와 높은 급여가 그들로 하여금 자신들이 과거에 해체하려고 했던 시스템에 가담하도록 유혹했다.
The subsequent rise of private schools undermined public schools, while teaching for testing reinforced discrimination and exclusion, and segregation on the basis of race and class has quickly become an accepted norm. On all fronts, funding for education has been cut. Progressive professors who had once pushed for radical change were simply bought off. High status and high salaries motivated them to join the very system they had once worked so hard to dismantle.
민주적 교육의 약화와 자본주의의 영향
1990년대까지 흑인학(Black Studies), 여성학(Women’s Studies), 문화 연구(Cultural Studies)는 모두 개편되었고, 더 이상 교육 시스템 내에서 자유와 민주주의에 대한 공적 담론을 활발히 펼칠 수 있는 진보적인 공간이 아니게 되었다. 이러한 학문들은 대부분 비급진화(deradicalization)되었다. 그리고 비급진화가 이루어지지 않은 일부 공간에서는 ‘게토화(ghettoized)’되었으며, 이는 급진적인 정체성을 추구하는 학생들을 위한 제한된 장으로 간주되었다.
By the 1990s, Black Studies, Women’s Studies, and Cultural Studies were all revamped so that they were no longer progressive locations within educational systems from which a public discourse about freedom and democracy could be vocalized. They were, for the most part, deradicalized. And in those locations where deradicalization did not take place, they were ghettoized, deemed a suitable playground for students who wanted to assume a radical persona.
오늘날, 비급진화에 순응하지 않는 교수들은 종종 주변화(marginalized)되거나 학계를 떠나도록 압력을 받는다. 그러나 여전히 남아 자유 실천을 위한 교육을 지속하는 우리들은, 대기업과 기업 자본주의의 이해관계가 학생들에게 교육을 단순히 물질적 성공을 위한 수단으로만 보도록 부추기는 방식을 직접 목격한다. 이러한 사고방식은 정보를 습득하는 것이 지식을 얻고 비판적으로 사고하는 법을 배우는 것보다 더 중요한 것으로 만드는 결과를 초래한다.
Today, professors who refuse to comply with deradicalization are often marginalized or even encouraged to leave academia. Those of us who stay, who continue to work to educate for the practice of freedom, see firsthand the ways that democratic education is being undermined as the interests of big business and corporate capitalism encourage students to see education solely as a means to achieve material success. Such thinking makes acquiring information more important than gaining knowledge or learning how to think critically.
민주적 가치의 핵심인 평등의 원칙은 글로벌 과두 정치(global oligarchy)가 지배하는 세상에서 거의 의미를 갖지 못한다. 정부는 테러 공격의 위협을 이용하여 국민들에게 자유로운 언론과 시위가 국가를 위험에 빠뜨린다고 설득하며, 전 세계적으로 민주주의를 약화시키는 파시스트 정책을 통합하고 있다.
The principle of equality, which is at the core of democratic values, has very little meaning in a world in which a global oligarchy is taking over. Using the threat of terrorist attack to convince citizens that free speech and protest place our nation at risk, governments globally are integrating fascist policies that undermine democracy on all fronts.
How the Rich Are Destroying the Earth에서 강력한 논지를 펼친 에르베 켐프(Herve Kempf)는 “자본주의는 더 이상 민주주의를 필요로 하지 않는다”고 주장하며 다음과 같이 설명한다. “따라서 민주주의는 과두 정치가 추구하는 목표와 반대되는 개념이 되었다. 민주주의는 부당한 특권에 대한 반대를 지지하며, 정당하지 않은 권력에 대한 의문을 제기하고, 의사결정을 합리적으로 검토하도록 한다. 따라서 민주주의는 자본주의의 해로운 경향이 점점 더 명백해지고 있는 이 시대에 점점 더 위험한 개념이 되고 있다.”
Explaining that “capitalism no longer needs democracy” in his powerful polemic How the Rich Are Destroying the Earth, Herve Kempf contends: “Thus, democracy has become antithetical to the objectives the oligarchy seeks: democracy favors opposition to unwarranted privileges; it feeds doubts about illegitimate powers; it pushes for the rational examination of decisions. It is consequently more dangerous all the time during a period when the harmful tendencies of capitalism are becoming more obvious.”
지금, 우리 사회에서 그 어느 때보다도 우리는 교육자들이 학교를 민주적 의식이 형성되고 발전할 수 있는 공간으로 만드는 역할을 해야 한다.
Now more than ever before in our nation, we need educators to make schools places where the conditions for democratic consciousness can be established and flourish.
민주적 교육과 민주주의 정신의 지속
교육 시스템은 자유로운 언론, 반대 의견, 그리고 다원주의적 견해가 이론적으로나 실제적으로 가치 있게 평가되는 주요 공간이었다. 수전 그리핀(Susan Griffin)은 Wrestling with the Angel of Democracy: On Being an American Citizen에서 이 주제를 깊이 있게 탐구하며 우리에게 다음과 같은 사실을 상기시킨다.
“민주주의 정신을 지속시키기 위해서는 끊임없는 혁명이 필요하다.”
Educational systems have been the primary place in our nation where free speech, dissent, and pluralistic opinions are valued in theory and practice. In her thoughtful consideration of this subject, Wrestling with the Angel of Democracy: On Being an American Citizen, Susan Griffin reminds us that “to keep the spirit of democracy alive requires a continual revolution.”
마리안 윌리엄슨(Marianne Williamson)은 그녀의 저서 The Healing of America에서 민주적 가치의 기초가 되는 ‘다양성 속의 통합(unity in diversity)’ 원칙을 강조하며 다음과 같이 말한다. “미국에는 통합을 지나치게 강조하여 다양성의 중요성을 간과하는 사람들이 있는가 하면, 다양성을 강조하면서 통합의 중요성을 제대로 이해하지 못하는 사람들도 있다. 그러나 우리는 반드시 이 두 가지를 모두 존중해야 한다. 우리의 통합과 다양성이 모두 중요하며, 이 둘 간의 관계는 우리가 생존하기 위해 벗어날 수 없는 철학적이고 정치적인 진리를 반영한다.”
In her profound meditation on democracy, The Healing of America, Marianne Williamson emphasizes ways that the democratic principle of unity in diversity remains the foundation of democratic values: “There are people in America who overemphasize our unity yet fail to appreciate the importance of our diversity, just as there are those who emphasize our diversity yet fail to appreciate the importance of our unity. It is imperative that we honor both. It is our unity and our diversity that matter, and their relationship to each other reflects a philosophical and political truth outside of which we cannot thrive.”
그리핀 역시 이러한 견해를 공감하며 다음과 같이 말한다. “민주주의에서는 모든 주제에 대해 다양한 관점이 표현될 것이며, 거의 모든 견해가 허용되어야 한다. 이것이 바로 민주주의 사회가 일반적으로 다원주의적(pluralistic)인 이유 중 하나이다.” 민주적 교육의 미래는 다양한 목소리를 억누르고, 자유로운 언론을 금지하며, 시민들이 교육을 받을 권리를 박탈하려는 과두 정치(oligarchy)의 정신을 민주적 가치가 얼마나 효과적으로 극복할 수 있는가에 달려 있다.
Griffin echoes these sentiments: “In a democracy many different points of view about every possible subject will be expressed, and almost all of them must be tolerated. This is one reason why democratic societies are usually pluralistic.” The future of democratic education will be determined by the extent to which democratic values can triumph over the spirit of oligarchy that seeks to silence diverse voices, prohibit free speech, and deny citizens access to education.
진보적인 교육자들은 여전히 교육을 자유 실천의 장으로 존중하며, 민주주의가 번성하는 환경은 학습이 존중받고, 사고하는 능력이 책임감 있는 시민의 표식이며, 자유로운 언론과 반대할 권리가 받아들여지고 장려되는 곳이라고 믿는다. 그리핀은 다음과 같이 주장한다.
“민주적 의식을 형성하려는 사람들은 편견과 가정의 경계를 넘어서야 하며, 이는 단순히 특정 시대의 정치적 권력을 위한 투쟁의 도구가 아니라, 더 근본적인 민주주의적 충동—의식을 확장하려는 욕구—과도 일치한다.”
Progressive educators continue to honor education as the practice of freedom because we understand that democracy thrives in an environment where learning is valued, where the ability to think is the mark of responsible citizenship, where free speech and the will to dissent is accepted and encouraged. Griffin contends that,
“those who would contribute to democratic consciousness would transgress the boundaries of prejudice and assumption is consistent with the deep desire for free speech and thought, not just as tools in the eternal battles for political power that occur in every era but from an even more fundamental democratic impulse, the desire to enlarge consciousness.”
민주적 교육은 민주주의가 작동한다는 가정 위에 세워지며, 이는 모든 진정한 가르침과 배움의 토대가 된다.
Democratic education is based on the assumption that democracy works, that it is the foundation of all genuine teaching and learning.
참여적 교수법과 학습 공동체의 형성
참여적 교수법(Engaged Pedagogy)은 학생과 교사 간의 상호작용적 관계가 있을 때 학습이 가장 효과적이라는 가정에서 출발한다. 교사는 리더이자 촉진자로서 학생들이 무엇을 알고 있으며, 무엇을 배워야 하는지를 발견해야 한다. 이러한 발견은 교사가 단순한 표면적인 수준을 넘어서 학생들과 깊이 소통하려는 의지가 있을 때만 가능하다.
Engaged pedagogy begins with the assumption that we learn best when there is an interactive relationship between student and teacher. As leaders and facilitators, teachers must discover what the students know and what they need to know. This discovery happens only if teachers are willing to engage students beyond a surface level.
교사로서 우리는 교실에서 감정적 인식(emotional awareness)과 감성 지능(emotional intelligence)의 수준을 이해할 때 최적의 학습 환경을 조성할 수 있다. 이를 위해서는 우리가 누구를 가르치고 있는지 평가하는 시간을 가져야 한다. 나 역시 교직 생활을 처음 시작했을 때, 많은 교사들과 마찬가지로 학생들에게 많은 정보를 전달하고 배정된 학습 자료를 모두 다루는 것에 가장 큰 관심을 가졌으며, 어쩌면 강박에 가까운 집착을 보이기도 했다.
As teachers, we can create a climate for optimal learning if we understand the level of emotional awareness and emotional intelligence in the classroom. That means we need to take time to assess who we are teaching. When I first began work in the classroom, like many teachers I was most concerned, if not a bit obsessed, with whether or not a substantive amount of information and assigned material was covered.
내가 정말 중요하다고 생각한 내용을 수업에서 다루기 위해, 학생들에게 자기소개를 하거나 자신의 배경, 희망, 꿈에 대해 이야기할 시간을 따로 마련하지 않았다. 하지만 그러한 시간을 가질 때, 교실 내 에너지가 보다 긍정적이며 학습에 더 적합한 환경이 된다는 것을 깨달았다.
To make sure we had time in the classroom to cover the material that I believed really mattered, I did not take the time to ask students to introduce themselves or to share a bit of information about where they were coming from and what their hopes and dreams might be. I noticed, though, that when I did make time for everyone to get acquainted, the classroom energy was more positive and more conducive to learning.
30년이 넘는 교실 경험을 통해 얻은 깨달음을 바탕으로, 나는 이제 어느 수업이든 공동체를 형성하는 기초를 먼저 다진 후에야 본격적으로 가르치기 시작한다. 이를 위해 교사와 학생은 서로를 알아가는 시간을 가져야 한다. 이 과정은 단순히 모든 사람이 자신의 이름을 말하며 목소리를 내는 것으로 시작할 수도 있다.
Knowing all that I know now after more than thirty years in classrooms, I do not begin to teach in any setting without first laying the foundation for building community in the classroom. To do this it is essential that teacher and students take time to get to know one another. That process can begin by simply hearing each person’s voice as they state their name.
나는 처음으로 베트남 불교 승려 틱낫한(Thich Nhat Hanh)을 만났을 때, 그가 “학생이 통찰력 있는 강력한 교사의 곁에 있을 때, 말이 필요하기도 전에 많은 것을 배울 수 있다”고 강조하는 모습에 깊은 감명을 받았다. 그는 다음과 같이 설명한다.
“중국에서는 이렇게 말한다. ‘현자가 태어나면 강물과 근처 산의 나무와 식물이 더욱 맑고 푸르게 변한다.’” 틱낫한이 영적 스승에 대해 이야기하고 있지만, 우리 중 많은 사람들이 교실에서 놀라운 교수진을 만나본 경험이 있다면, 그들의 존재 자체가 교실을 밝게 빛나게 한다는 것을 알 것이다.
When I first encountered Vietnamese Buddhist monk Thich Nhat Hanh I was awed by his insistence that when a student is in the presence of a powerful, insightful teacher much can be learned even before words are spoken.
He explains: “The Chinese say, ‘When a sage is born, the water in the river and in the plants and trees on the mountains nearby became clearer and more green.’” Even though Thay (Nhat Hanh) is speaking about a spiritual teacher, those of us who have been in classrooms with incredible professors know that their presence illuminates.
우리가 교실을 교사와 학생이 각자의 ‘내면의 빛(inner light)’을 공유할 수 있는 공간으로 바라볼 때, 우리는 서로를 더 깊이 이해하고 함께 배우는 방법을 찾을 수 있다. 나는 학생들의 마음과 사고를 자극하기 위해 간단한 글쓰기 활동이나 문장 완성 활동을 활용하는 것을 좋아한다. 예를 들어, 우리는 모두 “내가 가장 용감했던 순간은…”으로 시작하는 문단을 즉흥적으로 작성할 수도 있다. 혹은 작은 물건을 교실로 가져와 그 가치를 설명하는 짧은 글을 쓸 수도 있다.
When we see the classroom as a place where teacher and students can share their ‘inner light’ then we have a way to glimpse who we are and how we might learn together. I like to engage the minds and hearts of students by doing simple writing exercises, sentence completions. We might all write a spontaneous paragraph beginning with a phrase like “my most courageous moment happened when….” Or we might bring a small object to class and all write a short paragraph about its value and importance.
이렇게 짧은 글을 서로에게 낭독하면, 각자의 독특한 목소리를 직접 듣고 경험할 수 있는 기회가 된다. 교수들은 20명 이상의 학생이 있는 교실에서 활발한 토론을 원하지만, 결국 몇몇 학생들만이 이야기하는 상황을 익숙하게 경험해 왔다. 그러나 함께 글을 쓰고 낭독하는 활동을 통해 모든 학생의 목소리가 존중받고, 의미 있는 의견이 있을 때 누구나 발언할 수 있는 공간이 형성된다.
Reading these short paragraphs aloud to one another, we have the opportunity to see and hear each unique voice. Most professors know what it is like to sit in a classroom of twenty or more students, where you wish for scintillating dialogue and only the same two or three students talk. Writing and reading paragraphs together acknowledges the power of each student’s voice and creates the space for everyone to speak when they have meaningful comments to make.
참여적 교수법과 학습 공동체의 형성
나는 학생들에게 내가 직접 하지 않을 수업 내 글쓰기 과제를 요구하지 않는다. 내가 기꺼이 나의 생각과 아이디어를 공유하는 것은, 생각을 표현하는 것이 얼마나 중요한지, 그리고 두려움이나 수치심을 극복하는 것이 얼마나 의미 있는지를 보여준다. 우리가 모두 위험을 감수할 때, 우리는 함께 학습 공동체를 형성하는 과정에 적극적으로 참여하게 된다. 우리는 함께 학습하는 공간에서 취약해질 수도 있으며, 위험을 감수할 수도 있음을 깨닫는다.
I never ask students to do an in-class writing assignment that I am not willing to do. My willingness to share, to put my thoughts and ideas out there, attests to the importance of putting thoughts out there, of moving past fear or shame. When we all take risks, we participate mutually in the work of creating a learning community. We discover together that we can be vulnerable in the space of shared learning, that we can take risks.
참여적 교수법(Engaged Pedagogy)은 상호적 참여를 강조한다. 이는 교실 내 모든 사람이 아이디어를 교환하는 과정 속에서 의미 있는 협력 관계가 형성되기 때문이다. 이 과정은 교사의 진정성을 확립하는 데 도움을 주는 동시에, 학생들이 진정성을 가지고 학습에 임하도록 장려한다.
Engaged pedagogy emphasizes mutual participation because it is the movement of ideas, exchanged by everyone, that forges a meaningful working relationship between everyone in the classroom. This process helps establish the integrity of the teacher, while simultaneously encouraging students to work with integrity.
‘진정성(integrity)’이라는 단어의 어원은 ‘온전함(wholeness)’이다. 따라서 참여적 교수법은 교실을 ‘온전함’이 환영받는 공간으로 만든다. 학생들은 솔직해질 수 있으며, 때로는 급진적으로 개방적인 태도를 취할 수도 있다. 그들은 자신의 두려움을 말하고, 사고하는 것에 대한 저항감을 표현하며, 목소리를 낼 수 있다. 또한 모든 것이 명확해지는 순간, 즉 집단 학습이 이루어지는 순간을 온전히 기뻐할 수도 있다.
The root meaning of the word ‘integrity’ is wholeness. Hence, engaged pedagogy makes the classroom a place where wholeness is welcomed and students can be honest, even radically open. They can name their fears, voice their resistance to thinking, speak out, and they can also fully celebrate the moments where everything clicks and collective learning is taking place.
진정한 학습이 이루어지는 곳에서는 자기 실현(self-actualization)의 조건이 자연스럽게 마련된다. 이는 교수법의 목표가 아닐 수도 있지만, 학습 과정에서 필연적으로 발생하는 현상이다. 참여적 교수법은 독립적 사고와 학생들이 각자의 독창적인 목소리를 찾는 것의 중요성을 강조하기 때문에, 이러한 과정은 학생들에게 힘을 실어주는 경험이 된다. 특히, 스스로 ‘가치 있는 존재’라고 느끼지 못하거나, 학습 과정에서 의미 있는 기여를 할 수 없다고 생각했던 학생들에게는 더욱 중요하다.
Whenever genuine learning is happening the conditions for self-actualization are in place, even when that is not a goal of our teaching process. Because engaged pedagogy highlights the importance of independent thinking and each student finding his or her unique voice, this recognition is usually empowering for students. This is especially important for students who otherwise may not have felt that they were ‘worthy,’ that they had anything of value to contribute.
참여적 교수법은 모든 학생이 학습 과정에서 가치 있는 기여를 할 수 있다고 가정한다. 그러나 이것이 모든 목소리가 항상 들려야 하거나, 모든 학생이 같은 시간을 배정받아야 한다는 것을 의미하지는 않는다.
Engaged pedagogy assumes that every student has a valuable contribution to make to the learning process. However, it does not assume that all voices should be heard all the time or that all voices should occupy the same amount of time.
대학원 시절과 교직 초기에 나는 ‘공정성(fairness)’에 집착하는 교수들 밑에서 수업을 들은 적이 있다. 그들에게 공정성이란 모든 학생이 동일한 발언 시간을 가져야 하고, 모든 목소리가 동일한 무게를 가져야 한다는 의미였다. 그러나 이런 방식은 종종 준비되지 않은 학생들이 끝없이 말을 늘어놓는 상황을 초래했다.
Early on in my graduate career and in the first years of teaching, I had been a student in classes where teachers were almost obsessively concerned with ‘fairness.’ To them, this meant that every student should be given the same amount of time to speak and that every voice should have equal substantive weight. Often, this led to circumstances where students who were not prepared would talk on and on.
참여적 교수법과 공동 학습의 가치
참여적 교수법이 적용된 교실에서는 학생들이 발언의 가치와 대화의 중요성을 배우며, 의미 있는 기여를 할 수 있을 때 발언하는 법을 익힌다. 모든 학생이 학습 공동체에서 가치 있는 기여를 할 수 있다는 것을 이해하는 것은, 단순히 말하는 능력만이 아니라 다양한 역량을 존중하는 것을 의미한다. 예를 들어, 능동적으로 경청하는 학생들 역시 공동체 형성에 중요한 역할을 한다.
In the engaged classroom students learn the value of speaking and of dialogue, and they also learn to speak when they have something meaningful to contribute. Understanding that every student has a valuable contribution to offer to a learning community means that we honor all capabilities, not solely the ability to speak. Students who excel in active listening also contribute much to the formation of community.
자주 발언하지 않는 학생들도 있다. 그러나 이들은 한 번 발언할 때(때로는 필수 글쓰기 과제를 낭독하는 형태로만 말할 수도 있지만), 그 내용의 중요성이 항상 공개적으로 아이디어를 논의하는 학생들의 의견보다 더 깊은 의미를 지닐 수 있다. 또한, ‘능동적 침묵(active silence)’—즉, 발언하기 전에 잠시 멈춰 사고하는 태도—이 교실 내 역동성을 더욱 풍부하게 만들기도 한다.
This is also true of students who may not speak often but when they speak (sometimes only when reading required writing) the significance of what they have to say far exceeds those of other students who may always openly discuss ideas. And of course, there are times when an active silence, one that includes pausing to think before one speaks, adds much to classroom dynamics.
학생들이 학습에 완전히 몰입할 때, 교수들은 더 이상 교실 내에서 유일한 지도자 역할을 맡지 않게 된다. 대신, 교실은 협력적인(cooperative) 공간으로 변하며, 모든 학생들이 자원을 효율적으로 활용하고, 모두가 최적의 학습 환경을 누릴 수 있도록 기여하는 장소가 된다.
When students are fully engaged, professors no longer assume the sole leadership role in the classroom. Instead, the classroom functions more like a cooperative where everyone contributes to make sure all resources are being used, to ensure the optimal learning well-being of everyone.
궁극적으로, 모든 교수는 학생들이 배움을 통해 성장하고, 교육을 자기 개발과 자기 실현(self-actualization)의 수단으로 바라볼 수 있기를 바란다. 나는 Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom에서 이렇게 말했다.
“자유를 위한 교육을 실천하려면, 교수법 과정에 대한 모든 사람의 인식을 도전하고 변화시켜야 한다. 이것은 특히 학생들에게 더욱 중요한 문제이다.”
Ultimately, all professors want students to learn, and to see education as a means of self-development and self-actualization. In Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom, I state: “To educate for freedom, then, we have to challenge and change the way everyone thinks about pedagogical process. This is especially true for students.”
참여적 교수법은 학생들이 적극적으로 참여하도록 만드는 교육 개념을 재구성하는 데 필수적이다. 이는 학생들의 완전한 참여를 가능하게 하는 가능성을 열어준다. 참여적 교수법은 교사와 학생 사이에 상호적인 관계를 형성하며, 양측의 성장을 촉진하고, 진정한 학습이 이루어지는 곳에서 신뢰와 헌신의 분위기를 조성한다.
Engaged pedagogy is vital to any rethinking of education because it holds the promise of full participation on the part of students. Engaged pedagogy establishes a mutual relationship between teacher and students that nurtures the growth of both parties, creating an atmosphere of trust and commitment that is always present when genuine learning happens.
참여적 교수법은 우리의 마음과 사고를 확장시키며, 함께 지식을 탐구하고 학습하는 실천을 받아들이도록 요구하기 때문에, 우리를 더 나은 학습자로 만들어 준다. 또한, 지성을 공동체의 선(common good)을 강화할 수 있는 자원으로 바라보도록 한다.
Expanding both heart and mind, engaged pedagogy makes us better learners because it asks us to embrace and explore the practice of knowing together, to see intelligence as a resource that can strengthen our common good.
탈식민화와 비판적 교수법
비판적 교수법(Critical Pedagogy)은 우리 사회에서 공교육이 시작된 이래로 가르침과 학문의 방식에 영향을 미쳐 온 편향성을 바로잡기 위한 모든 학문 분야를 포괄한다. 우리나라에서 사회 정의를 위한 두 개의 위대한 운동—민권 운동(Civil Rights Movement)과 페미니즘 운동(Feminist Movement)—은 문화의 모든 측면을 변화시키고, 교육에서도 작지만 강력한 혁명을 만들어냈다.
Critical pedagogy encompasses all the areas of study that aim to redress biases that have informed ways of teaching and knowing in our society ever since the first public school opened. The two great movements for social justice in our nation that both changed all aspects of our culture and created small but powerful revolutions in education are the civil rights and feminist movements.
흑인 평등을 위한 급진적인 투쟁이 인종 분리 철폐와 법 개정을 이끌어 낸 후, 흑인 권력(Black Power) 운동가들은 미국 교육이 백인우월주의(white supremacy)를 강화하는 방식에 주목한 첫 번째 집단 중 하나였다. 이들은 백인 아이들에게는 지배 이데올로기를, 흑인 아이들에게는 복종의 이데올로기를 주입하는 교육 구조를 폭로했다.
After the militant push for racial equality led to desegregation and the changing of laws, black power activists were one of the first groups in this nation to call attention to all the myriad ways education was structured to reinforce white supremacy, teaching white children ideologies of dominance and black children ideologies of subordination.
예를 들어, 이들은 학교에서 학생들에게 “콜럼버스가 아메리카를 발견했다”라고 가르치는 방식을 비판했다. 이는 백인 식민주의자들이 ‘신대륙’에 도착하기 전부터 원주민이 존재하고 있었다는 사실을 부정하는 편향적인 교육이었다. 또한, 흑인 운동가들은 유럽인들보다 먼저 아프리카 탐험가들이 이 땅을 여행했다는 역사적 사실을 밝혀냈다.
For example, they critiqued school children being taught that “Columbus discovered America” (a bias that denied the presence of indigenous native people in this nation before colonizing whites came to the so-called new world), and they exposed the knowledge that African explorers had traveled to this soil before Europeans.
우리나라에서 인종과 관계없이, 흑인 권력 운동가들이 공립학교에서 아이들이 굶주리지 않도록 급식을 제공하고, 말콤 X(Malcolm X)가 언급한 “자신과 세상을 바라보는 새로운 방식”을 교육하려 했다는 사실을 기억하고 싶어 하는 사람들은 많지 않다.
Few people in our nation of any race want to remember the way in which black power activists worked in public schools both to see that children who were hungry would be fed and to offer them what Malcolm X called “new ways of seeing” themselves and the world.
한편, 가부장제(Patriarchy)와 남성 중심 학문을 절대적으로 강조하는 교육 구조를 비판한 페미니즘 운동 역시 교육의 변화를 가져온 거대한 반란이었다. 인종과 계급에 대한 비판이 젠더 비판에 추가되었을 때, 모든 형태의 편견이 의심받게 되었다. 진보적 교사와 학생들에게 이는 진정한 혁명이었으며, 이전까지 특권층 백인 남성에게만 허용되었던 학문 영역에 많은 사람들이 진입할 수 있도록 만들었다.
Concurrently, feminist challenges to patriarchy and its concomitant insistence on the primacy of male thinkers and their works was an insurrection that created major changes. When a critique of race and class was added to that of gender, every bias was interrogated. To progressive teachers and students this was truly a revolution, making it possible for many of us to enter areas of study that were previously seen as arenas available solely to privileged white males.
우리는 대학과 대학원에서 공부할 수 있었다. 그러나 그것은 단순한 우연이 아니라, 인종, 성별, 계급 차별을 바로잡고 보상과 재건을 위한 운동이 있었기 때문이다. 이러한 운동 없이는 우리 중 많은 사람이 고등교육을 받을 수 없었을 것이다. 다만, 이러한 정책이 ‘소수자 우대 정책(Affirmative Action)’이라는 잘못된 명칭으로 불리면서, 마치 특권층이 소외된 계층에게 큰 “예스(Yes)”를 베푸는 것처럼 보이게 되었고, 결국 극복해야 할 부계적 지배 구조를 다시 강화하는 역효과를 낳았다.
Many of us attended colleges and universities that would not have enrolled us had there not been both movements for equality aimed at redressing race, sex, and class biases and a movement for reparations and reconstruction (misnamed as ‘affirmative action’). It was as though the use of the word ‘affirmative’ deemed that a big ‘yes’ was being bestowed on the underprivileged by the privileged, hence it reinscribed the very structure of paternalistic domination that it was meant to redress.
그럼에도 불구하고, 이 운동은 착취받고 억압받고 권리를 박탈당한 계층의 사람들이 고등교육을 받을 수 있도록 길을 열었다. 이는 백인우월주의적 자본주의 가부장제가 국제적으로, 그리고 미국 내에서 의심받기 시작한 역사적 순간에 이루어졌다.
That aside, it did make it possible for many people from exploited, oppressed, and/or disenfranchised classes to seek higher education just at a historical moment where imperialist white-supremacist capitalist patriarchy was being questioned on an international front and here at home.
탈식민주의와 해방의 언어
아프리카, 남아메리카, 중국, 그리고 전 세계에서 온 급진적 자유 투사들의 급진주의에서 영향을 받은 미국의 급진주의자들, 특히 소외된 계층에 속한 사람들은 미국 사회에서 우리의 위치를 명확히 표현할 수 있는 새로운 언어를 배우고 있었다. 알베르 메미(Albert Memmi)는 식민자와 피식민자의 관계를 탐구했으며, 프란츠 파농(Frantz Fanon)은 탈식민화를 바라보았다. 월터 로드니(Walter Rodney)는 유럽이 어떻게 아프리카를 저발전시켰는가를 밝혀냈으며, 레오폴드 세다르 상고르(Léopold Sédar Senghor)는 네그리튀드(Negritude) 개념을 제시했다. 아밀카르 카브랄(Amílcar Cabral)은 “정신의 탈식민화”에 대해 이야기했다.
Drawing from the radicalism of militant freedom fighters from Africa, South America, China, and all over the world, radicalized Americans, especially those from disenfranchised groups, were learning a new language with which to articulate our place in the United States. Albert Memmi explored the relationship between the colonizer and the colonized and Frantz Fanon looked toward decolonization. Walter Rodney showed us how Europe underdeveloped Africa. Léopold Sédar Senghor gave us negritude and Amílcar Cabral spoke of the decolonizing of mentality.
모두가 마르크스를 읽고 있었다. 일부 사람들은 인종, 젠더, 계급을 결합하여 우리가 일상 속에서 어떻게 차이가 정치적으로 표현되는지를 깊이 이해할 수 있도록 노력하고 있었다.
Everyone was reading Marx. Some folks were working to put together race, gender, and class so that we could truly examine our world from an understanding of the way that difference articulated itself politically in our daily lives.
‘해방(Liberation)’이라는 용어가 끊임없이 언급되었다. 그리고 더욱 복잡한 정치적 언어를 배워 이를 통해 미국의 정치 구조를 명명하고 이해할 수 있다는 사실은 굉장히 해방적인 경험이었다. 개인적인 편견과 증오를 넘어서서 지배 체계(system of domination)와 그것이 상호 의존적으로 작동하는 방식을 살펴보는 것은 매우 의미 있는 과정이었다.
“Liberation” was a term constantly evoked. And it was incredibly liberating to learn a more complex political language with which to name and understand the politics of our nation. It was incredibly liberating to move past notions of personal prejudices and hatreds to look at systems of domination and how they operated interdependently.
우리 모두, 즉 인종, 계급, 젠더에 상관없이 모든 사람에게 가장 중요한 교훈은 교육이 미국 내에서 식민화 도구로 사용되었다는 점을 배우는 것이었다. 물론, 이러한 개념을 아프리카계 미국인의 경험에 적용하는 것에 대해 반대하는 이들도 있었다. 그들은 우리가 스스로 소유한 나라의 원주민도 아니고, 고유한 언어나 문화를 지닌 민족도 아니라는 이유로, ‘식민화’라는 용어가 부적절하다고 주장했다.
The most essential lesson for everyone, irrespective of our race, class, or gender, was learning the role education played as a tool of colonization here in the United States. Of course, critics of this term, especially when applied to the experience of African Americans, insisted that it was inappropriately used because we were not indigenous inhabitants of a country we owned, with a distinct language and culture.
그러나 그들은 미국 내 흑인 시민의 정치적 운명과 아프리카 대륙의 흑인들의 정치적 운명 사이의 연결성을 인정하지 않았다.
They refused to acknowledge the link between the political fate of black citizens of the United States and black folks on the African continent.
무엇보다도, 미국의 진보적인 흑인들은 ‘정신의 식민화(colonization of the mind)’에 대해 가장 많이 이야기했다. 정신의 식민화는 원주민들, 그리고 흑인, 라틴계, 아시아계 사람들에게 다음과 같은 가정에서 시작되었다. 즉, 우리가 이 땅에서의 역사를 시작한 것은 ‘문명화된 식민자의 도착’과 함께라는 잘못된 서사가 우리의 정체성을 규정하기 시작한 것이다.
Significantly, progressive black folks here talked most about the colonization of the mind. That colonization began for Native peoples, for black, brown, and yellow people with the assumption that our history here began with the civilizing presence of the colonizer.
탈식민적 사고와 지속적인 해방의 과정
파울로 프레이리(Paulo Freire)는 Pedagogy in Process: The Letters to Guinea-Bissau에서 다음과 같이 주장한다. “피식민자의 문화는 세계를 바라보는 그들의 야만적인 방식의 반영이었다. 문화는 식민자만이 소유한 것이었다. 식민 교육이 가져온 소외 경험은 오직 독립에 대한 열망 속에서, 그 일부를 거부하는 순간에만 피식민자들에게서 상쇄될 수 있었다.”
In Pedagogy in Process: The Letters to Guinea-Bissau, Paulo Freire contends: “The culture of the colonized was a reflection of their barbaric way of seeing the world. Culture belonged only to the colonizers. The alienating experience of colonial education was only counteracted for the colonized at those moments when, in an urge for independence, they rejected some of its aspects.”
대학에 진학한 최초의 세대에 속하는 흑인 및 유색인종(first-generation-to-attend-college black people/people of color)에게 있어, 식민적 사고(colonizing mentality)를 거부하도록 만든 씨앗은 대학에 입학하기 전에 이미 우리 내면에 심겨져 있었다. 만약 우리가 지배 문화(dominator culture)의 가치와 관점을 무비판적으로 받아들이는 것에 저항하는 법을 배우지 못했다면, 소수자 우대 정책(affirmative action)의 ‘혜택’을 받을 준비가 되어 있지도 않았을 것이다. 일반적으로 우리는 가정에서부터 지배 문화를 거부하는 태도를 어느 정도 배웠으며, 이러한 정신은 편향된 지배 이데올로기가 지배하는 교육 기관에서 우리가 살아남는 데 중요한 역할을 했다.
For many first-generation-to-attend-college black people/people of color, the seeds planted that led us to reject a colonizing mentality were sowed within us prior to entering institutions because we could not have been ready to receive the ‘gifts’ of affirmative action had we not already learned to resist passive acceptance of the pressures of dominator values and perspectives on our identity. Usually, we learned a measure of resistance to dominant culture within our homes. That spirit served us well in educational institutions where we faced an onslaught of biased dominator thinking.
탈식민적 사고를 갖추지 못한 상태에서 교육 기관에 진입한 소외 계층 출신의 똑똑한 학생들은 지배 문화의 구조 안에서 성공하는 데 어려움을 겪는다. 심지어 지배 문화의 가치를 받아들인 학생들도 마찬가지다. 오히려 이들은 자신이 소속된 집단의 다른 구성원들과 다르다고 강하게 믿었기 때문에, 자신들이 직면할 장벽에 대해 가장 준비가 덜 되어 있을 수도 있다.
Without a decolonizing mentality, smart students from disenfranchised backgrounds often find it difficult to succeed in the educational institutions of dominator culture. This holds true even for those students who have embraced the values of dominant culture. In fact, those students may be the least prepared for the barriers they face because they have so convinced themselves that they are different from other members of their group.
미국에서 일어난 강력한 사회 정의 운동(social justice movements)의 가장 큰 결함 중 하나는, 해방이 단번에 이루어질 것이라는 가정이었다. 이러한 사고방식은 일정 부분 평등을 향한 진전이 이루어진 후 투쟁을 멈추는 결과를 초래했다. 그러나 지배 문화 내에서 자기결정(sub-cultures of self-determination)을 구축하려 할 때, 이러한 정체 상태는 매우 위험하다.
A major flaw in all of our nation’s powerful movements for social justice has been and remains the assumption that liberation will take place in one fell swoop. That has been detrimental to progress simply because once certain gains in the direction of equality were achieved, the struggle stopped. And, of course, that is dangerous when one is attempting to construct sub-cultures of self-determination within the framework of dominator culture.
만약 우리가 해방이 지속적인 과정이라는 점을 배웠다면, 인종 차별, 성 차별, 계급 착취를 종식시키려는 투쟁에서 더 나은 결과를 얻었을 것이다. 우리는 매일같이 식민적 사고에 노출된다. 우리의 의식과 행동을 형성하는 것은 물론, 지배 문화에 순응하고 복종하는 사람들에게는 물질적 보상이 주어지는 반면, 저항하는 이들에게는 이에 상응하는 보상이 거의 제공되지 않는다. 따라서 우리는 끊임없이 새로운 사고 방식과 존재 방식을 탐구해야 하며, 비판적 경계를 유지해야 한다.
We would all have fared better in our struggles to end racism, sexism, and class exploitation if we had learned that liberation is an ongoing process. We are bombarded daily by a colonizing mentality (few of us manage to escape the received messages coming from every area of our lives), one that not only shapes consciousness and actions but also provides material rewards for submission and acquiescence that far exceed any material gains for resistance, so we must be constantly engaging new ways of thinking and being. We must be critically vigilant.
그러나 이는 쉬운 일이 아니다. 대다수의 사람들은 지배 문화 속에서 하루 대부분을 보내기 때문이다.
This is no easy task when most people spend most of their days working within dominator culture.
교육에서의 탈식민화와 지속적인 해방 과정
교육 분야에서 일하는 우리는 특히 행운이라고 할 수 있다. 개별적으로 우리는 지배 문화(dominator culture)와 그 편향성을 강화하지 않기 위해 노력할 수 있으며, 그 과정에서 거의 저항을 받지 않는다. 대학 교수들은 교실에서 엄청난 자유를 가진다. 그러나 가장 큰 어려움은 지배 문화에 깊이 빠져 있어 새로운 사고 방식과 지식을 받아들이려 하지 않는 학생들에게 편향되지 않거나 탈식민적인 관점에서 지식을 공유하는 것이다.
Those of us who work in education have been particularly fortunate because, individually, we are able to work against reinforcing dominator culture and biases with little or no resistance. College professors have tremendous freedom in the classroom. Our major difficulty is sharing knowledge from an unbiased and/or decolonized standpoint with students who are so deeply mired in dominator culture that they are not open to learning new ways of thinking and knowing.
최근 한 강의에서, 한 젊은 백인 여성 학생이 공개 토론 중 대담하게 이렇게 말했다.
"저는 교수님이 비판하는 그 ‘사악한 자본가’ 중 한 명이며, 교수님의 수업을 듣거나 책을 읽는다고 해서 제 가치관이 바뀌길 원하지 않습니다."
나는 강의나 참고한 자료 어디에서도 *‘사악하다(evil)’*는 표현을 사용하지 않았다는 점을 지적한 후, 내가 가르치는 모든 수업에서 처음부터 분명히 하는 점이 있다고 설명했다.
나는 이렇게 선언했다.
"교사로서 나의 주요 목적은 나와 같은 사고방식을 가진 복제 인간을 만들어내는 것이 아니라, 학생들이 우리가 함께 공부하는 자료를 비판적으로 이해하고 분석할 수 있도록 돕는 개방적인 학습 공동체를 조성하는 것입니다."
또한 나는 내 경험을 공유하면서, 학생들이 비판적 사고자가 되면서 종종 스스로의 의지로 관점을 바꾸는 경우가 많다고 덧붙였다. 다만, 그것이 더 나은 방향인지 아닌지는 오직 그들 자신만이 알 수 있는 문제다.
Recently, I gave a lecture wherein a young white female student boldly stated during open discussion: “I am one of those evil capitalists you critique and I do not want to be changed by participation in your classroom or reading your books.”
After I called attention to the fact that the word “evil” was not used during my lecture or in any work referred to, I was able to share that in all the classes I teach I make it clear from the start that my intent is not to create clones of myself. Boldly, I affirmed: “My primary intent as a teacher is to create an open learning community where students are able to learn how to be critical thinkers able to understand and respond to the material we are studying together.”
I added that it has been my experience that as students become critical thinkers they often of their own free will change perspectives; only they know whether that is for the better.
교육의 근본적인 변혁이 이루어지지 않았기 때문에, 자유 실천으로서의 교육(education as the practice of freedom) 은 여전히 이를 목표로 삼고 노력하는 개인들만이 받아들이는 교수법이다. 우리는 민주주의와 정의를 촉진하는 방식으로 가르치는 것을 의도적으로 선택한다. 그러나 차별적 관행을 종식시키고, 보다 공정한 학습 환경을 조성하는 데 기여했던 급진적 교육 개입(radical interventions in education)은 지배 문화로부터 심각한 공격을 받아 그 영향력이 약화되었다.
Since there has not been a radical transformation of education at its roots, education as the practice of freedom is still a pedagogy accepted only by individuals who elect to concentrate their efforts in this direction. We deliberately choose to teach in ways that further the interest of democracy, of justice. Since the radical interventions in education that have helped end many discriminatory practices, thereby creating diverse contexts for unbiased learning, have been severely attacked by dominator culture, their impact is diminished.
동시에, 많은 ‘급진적(radical)’ 이론가들이 급진적 이론을 이야기하면서도 실제로는 지배 문화가 승인한 기존 방식을 유지하는 경우가 많다. 지배적인 교육 체계에서 제공하는 보상은 교육을 변화시키고 저항하려는 노력을 약화시킨다.
Concurrently, many “radical” thinkers often speak radical theory and then engage in conventional practice sanctioned by dominator culture. Certainly, rewards received by the dominant educational hierarchy diminish efforts to resist and transform education.
우리는 해방이 지속적인 과정이라는 점을 이해해야 한다. 이를 위해 우리는 끊임없이 우리 자신의 사고 방식을 탈식민화하고, 학생들의 사고 방식도 탈식민화할 기회를 찾아야 한다.
Understanding that liberation is an ongoing process, we must pursue all opportunities to decolonize our minds and the minds of our students.
심각한 후퇴에도 불구하고, 교육 방식에는 꾸준히 건설적인 급진적 변화가 일어나고 있으며, 이는 앞으로도 계속될 것이다. 자유를 향해 나아가는 마음(minds “stayed on freedom”) 을 가진 사람들은 교육을 통해 지배적 사고를 넘어(transgress) 변화(transform)시켜 나갈 것이다.
Despite severe setbacks, there have been and will continue to be constructive radical shifts in the way we teach and learn as minds “stayed on freedom” teach to transgress and transform.